道德经第二十六章，帮忙找一下关于自省自律脚踏实地做人的弟子规道德经等里面的古诗

本文目录一览

1，帮忙找一下关于自省自律脚踏实地做人的弟子规道德经等里面的古诗
2，大地以无欲私生荣万物是什么意思
3，请帮忙翻译道德经第26章这句
4，老子里有一句虽有荣辱燕出超然是什么意思
5，关于道德经第二十六章
6，道德经中的问题
7，道德经经典语录

1，帮忙找一下关于自省自律脚踏实地做人的弟子规道德经等里面的古诗

道德经第二十六章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。这一章告诉我们做事不可急躁，冒进，一定要脚踏实地，静中察动，才能超然物外。参考一下，我的理解。

你好！合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。仅代表个人观点，不喜勿喷，谢谢。

帮忙找一下关于自省自律脚踏实地做人的弟子规道德经等里面的古诗

2，大地以无欲私生荣万物是什么意思

直译为：任他外界在繁华，我只是一派闲适超然。“荣观”就是繁华的景象，此处也可以直译为：即使有繁华景观，也要超然独处。 “燕处”就是论语上讲的“孔子燕居”的“燕居”，指闲居。出自《道德经》第二十六章，意思是人的精神可以不依赖外物而获得。才能名气出众之人不为功名利禄等外物所劳累，虽有荣观而身处自然则不违背人性。《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时竹简《文子》、《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初汉景帝尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

可能是；宽宏博大是真正的伟大，要使自身高贵，包容万物自然会高贵。

大地以无欲私生荣万物是什么意思

3，请帮忙翻译道德经第26章这句

厚重就是轻浮的本根，清净则是狂躁的王君。因此圣人整天在行走，却不离开运载的辎重。虽然有那豪华的宫观，但却安静居住能超然。为什么作为大国的君主，却轻举妄动地治天下？轻浮必然失去本根，狂躁必然失去君位。

重物是轻物的基础，宁静是运动的主宰。所以，圣人终日在外旅行，离不开辎重。虽然居处在高耸的楼观，也沉静超然。那身率万乘的君主，怎能自轻于天下？轻率会丧失根基，暴躁则会丧失主动。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

重为轻根，静为躁君。　　沉稳持重是克服轻浮草率的根本，冷静稳重是急躁莽撞的主宰。　　是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。　　所以圣人行事处处有备无患，即便是光彩夺目，也要超然处之。　　奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。　　大国之君虽然居高位，养尊处优，哪能以轻浮的态度对待天下大事呢？轻浮就会失掉根本，急躁就会失掉君位。

请帮忙翻译道德经第26章这句

4，老子里有一句虽有荣辱燕出超然是什么意思

“虽有荣观，燕处超然。”意思是：人的精神可以不依赖外物而获得。才能名气出众之人不为功名利禄等外物所劳累，虽有荣观而身处自然则不违背人性.。“虽有荣观，燕处超然。”出自《道德经》第二十六章。《道德经》，又称《老子》、《老子五千文》，相传是道教的创始人老子所著，所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实，该经典还是中国古代重要的哲学著作之一，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，对中国人的生活产生了很大影响。《道德经》原文分上下两篇，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容，主要是阐述“道”和“德” 的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发，阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。“德”的基本内涵，是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现。老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。

其实这句话应该是“虽有荣观，燕处超然。”出自《道德经》第二十六章，意思是人的精神可以不依赖外物而获得。才能名气出众之人不为功名利禄等外物所劳累，虽有荣观而身处自然则不违背人性.。荣观就是繁华的景象，此处也可以直译为：即使有繁华景观，也要超然独处。 “燕处”就是论语上讲的“孔子燕居”的“燕居”，指闲居。可以直译：任他外界在繁华，我只是一派闲适超然。

5，关于道德经第二十六章

道德经分道经,道经,上下两片,总共八十一章。

应解为：《道德经》第二十六章重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。缘由：　　严可均曰：“轻则失臣”，王弼作“失本”，大典作“失根”。　　谦之案：此文当作“轻则失根，躁则失君”，与上首句“重为轻根，静为躁君”相对成文。遂州本、傅、范本“失臣”均作“失本”。毕沅曰：“王弼同河上公作轻则失臣。”范应元曰：“本字，严遵、王弼同古本。河上公作轻则失臣，与前文不相贯，宜从古本。”马叙伦曰：“老子本作根，根写脱讹成为木，后人改为本以就义。”又永乐大典王弼本作“轻则失根”，吴澄、焦竑、李贽及释德清诸本同此。俞樾曰：“当从之。盖此章首云重为轻根，静为躁君，故终之曰轻则失根，躁则失君，言不重则无根，不静则无君也。”至“君”“臣”对立之文，则为后之尊君者所妄改，当非老子本文。

老子至少有三个版本：一、通行本。二、帛书本。三、竹简本。通行本的是轻则失根。而“轻则失本”和“轻则失臣”应该是剩下的版本。目前流传较广注释较多的是王粥的注释底本（即通行本）。通行本与帛书本主要是道经与德经排序不同，通行本是道经在前德经在后，帛书反之。而竹简本则比通行本少三千字，不少内容没有，一部分不同。现在网上的大部分是通行本的。帛书本或竹简本在网上较少见。PS：不要问我要，因为我也没用看到过，这些资料还是我买的《大道之门》上说的，不同版本的老子也没有给出。

6，道德经中的问题

老子主张无为而治，不主动去改变事物的发展规律，一切顺应自然。　　“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱......尝使民无知无欲，使夫智者不敢为也”　　从而看出老子思想中，人能够满足温饱，身体健康就够了，不需要有其他的欲望。如果让人们知道了很多可以去做的事情，看到了很多“好”的东西，那么其必然会产生欲望。所以索性不要让他们知道，不要让他们看到，他们就能永远保持纯洁的心，永远过着平静安逸的生活。因为整个社会都不知道那些事情，都看不到那些东西，所以少数的聪明人也发挥不出他们的财智去改变现状，因为那个社会不崇尚这些东西。　　欲望不是思想决定的，而是客观存在的，思想是没有对错之分的。一旦人们知道了某些事物，心里产生了好坏的衡量标准，必然向往“好”的东西，欲望就产生了，如果这个“好”的标准是无限放大着的，那么欲望就会无限放大。　　如果没有欲望，人类一定还是像某种走兽一样，和大自然保持着一种平衡，甚至不会有原始社会的产生。所以老子的思想对于人类不适用，那只是他自己对于精神世界的追求。但是老子也不否定人类社会的发展，和其他动物不同，人类大脑的结构要复杂的多，这一点决定了人类社会所遵循的道必然有别于其他飞禽走兽，也决定了人类必然会统治地球、并且将不断改造自己的生活环境。　　老子所说的无为而治也是有其时代背景的，在社会已经发展到那个阶段的时候，老子希望人类不要再去扩张不要再去改变，但是当下的人类已经不是走兽了，“人类的欲望”早已产生，所以必然会继续发展下去。想要贯彻老子的思想，只有一个途径，就是脱离社会，隐居山林。

1、关于“欲望不能停止，是因为存在着错误的思想”，主要参考老子关于无为而治的篇章，二章、五章、十章2、关于清静的篇章：第十六章中：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。另外还有第四十五章：静胜躁，寒胜热，清静为天下正。还可以参考道德经第二十六章重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱不大费多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以长久祸莫大于不知足咎莫大于欲得知足之足常足矣补充:道德经属于道家一种思想一种学派不与道教而一后来道教逐渐吸收了道家的思想但道德经并没有阴阳论老子是推崇无为的(无为而无不为) 百家争鸣且如此观点 :道德经八十一章本事就是要用一种清静的心态去读的

7，道德经经典语录

道可道，非恒道。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。上善若水。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。道生一。一生二。二生三。三生万物。圣人无常心。以百姓心为心。治大国若烹小鲜。信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。为学日益。为道日损。大道废有仁义；慧智出有大伪人法地，地法天，天法道，道法自然。多言数穷，不如守中。

"圣人不仁,以百姓为刍狗与圣人无常心,以百姓心为心"这还是老子这个伟大的哲学家提出了的呢矛盾吧！！！

老子 : 「道德經」: 第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始 ﹔ 有名万物之母。故常无，欲以观其妙 ﹔ 常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。老子 : 「道德經」 : 第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教 ﹔ 万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。老子: 「道德经」 : 第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗 ﹔ 不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。老子: 「道德经」 : 第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗 ﹔ 湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。老子: 「道德经」 : 第五章天地不仁，以万物为刍狗 ﹔ 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。老子: 「道德经」 : 第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。老子: 「道德经」 : 第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先 ﹔ 外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。老子: 「道德经」 : 第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子: 「道德经」 : 第九章持而盈之，不如其已 ﹔ 揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守 ﹔ 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。老子: 「道德经」 : 第十章载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能如疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。老子: 「道德经」 : 第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。老子: 「道德经」 : 第十二章五色令人目盲 ﹔ 五音令人耳聋 ﹔ 五味令人口爽 ﹔ 驰骋畋猎，令人心发狂 ﹔ 难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。老子: 「道德经」 : 第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下 ﹔ 爱以身为天下，若可托天下。老子: 「道德经」 : 第十四章视之不见，名曰夷 ﹔ 听之不闻，名曰希 ﹔ 搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。老子: 「道德经」 : 第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川 ﹔ 犹兮若畏四邻 ﹔ 俨兮其若客 ﹔ 涣兮其若凌释 ﹔ 敦兮其若朴 ﹔ 旷兮其若谷 ﹔ 混兮其若浊 ﹔ 澹兮其若海 ﹔ 飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。老子: 「道德经」 : 第十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。老子: 「道德经」 : 第十七章太上，不知有之 ﹔ 其次，亲而誉之 ﹔ 其次，畏之 ﹔ 其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。老子: 「道德经」 : 第十八章大道废，有仁义 ﹔ 智慧出，有大伪 ﹔ 六亲不和，有孝慈 ﹔ 国家昏乱，有忠臣。老子: 「道德经」 : 第十九章绝圣弃智，民利百倍 ﹔ 绝仁弃义，民复孝慈 ﹔ 绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。老子: 「道德经」 : 第二十章唯之与阿，相去几何。之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆 ﹔ 沌沌兮，如婴儿之未孩 ﹔ 儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。老子: 「道德经」 : 第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象 ﹔ 恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精 ﹔ 其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉。以此。老子: 「道德经」 : 第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明 ﹔ 不自是，故彰 ﹔ 不自伐，故有功 ﹔ 不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。诚全而归之。老子: 「道德经」 : 第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者。天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，同于道 ﹔ 德者，同于德 ﹔ 失者，同于失。同于道者，道亦乐得之 ﹔ 同于德者，德亦乐得之 ﹔ 同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。老子: 「道德經」 : 第二十四章企者不立 ﹔ 跨者不行 ﹔ 自见者不明 ﹔ 自是者不彰 ﹔ 自伐者无功 ﹔ 自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。老子: 「道德经」 : 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。老子: 「道德经」 : 第二十六章重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

文章TAG：道德经第二十六章帮忙找一下关于自省自律脚踏实地做人的弟子规道德经等里面的古诗