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1，关于中庸

喜怒哀乐没有发作失控（此言不因个人情绪而左右正见），叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都恰到好处，叫做和。两两之间为一种递进的关系 ，性尽则出位，出位而天下育。君子能够做到中，是天下最大的根本；做到和，天下才能归于道。君子的中和如果做到完美的程度，天地都会赋予他应有的位置，万物都会养育他。 大概就是所为的天人合一了吧。

关于中庸

2，能尽人之性则能尽物之性是不是出自论语

《中庸》里说:“能尽人之性则能尽物之性,能尽物之性则可以赞天地之育。可以赞天地之化育则可以与天地参焉。”
出自《中庸》
你好！不是啦《中庸》:“能尽人之性则能尽物之性,能尽物之性则可以赞天地之育。可以赞天地之化育则可以与天地参焉。”仅代表个人观点，不喜勿喷，谢谢。

能尽人之性则能尽物之性是不是出自论语

3，能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可

只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达极致，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性；能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性；能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育；能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。

能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可

4，尽在其中 出自哪里

念身经修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身 若有如是修习念身.如是广布者。彼诸善法尽在其中。谓道品法也。若彼有心意解遍满。犹如大海。彼诸小河尽在海中。若有如是修习念身.如是广布者。彼诸善法尽在其中。谓道...
参天尽物:追求高度尽力而为。《中庸》：唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人性，能尽人性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以参天地之化育，则可以与天地参矣。译文∶唯有那位至诚者，能成就天赋的使命；能够完成自己天赋的使命，就能够帮助别人成就天赋的使命；就能够成就别人的天赋使命，就能够完全成就事物天生的功用；能成就事物天生的功用，就可以替上天造化天地生养万物；可以替上天造化天地生养万物，就可以和天地配合成三了。

5，求中庸之道的奥义以其典故

中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“上天之载，无声无臭。至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。 中庸之道的典故:指不偏不倚，折中调和的处世态度。 中庸之道来自于:《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”

6，请解释以下几句

解释：为，作为，达到的意思；尽，是充分了解的意思，不是充分发挥的意思。全文应该翻译成：只有是天下那种最大的真诚，用以达到能够充分了解自己的本性；能够充分了解自己的本性，进而可以充分了解他人的本性；能够充分了解他人的本性，进而可以充分了解万物的本性。能够充分了解万物的本性，就可凭此支持天地化育；可凭此支持天地化育，就可以凭此与天地并立。 至诚的第一个结果是充分了解自己。所以，教育不是让人首先了解别人说过的话或者写过的文章、理论（很多人把这些内容叫知识），而是让人先了解自己。这是一种对人性的尊重，是一种对本性的尊重。如果教育开始于教会人去“学舌”，这种人长大以后就会没有自信，缺乏主见。
只有天下至诚，才能完全发挥万物的本性，能完全发挥万物的本性才能完全发挥人的本性，能完全发挥人的本性，才能完全发挥具体事物的本性，能完全发挥事物的本性就能参与天地化育万物的活动，这样就可以与天地同列了。
唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性。 意思：一个很诚恳的主管，就可以了解自己的本性，只有了解自己的本性，才能尽知众人的本性，这样子也才能够了解物理各种现象。人家说悟性是天生的，这句话只说对了一半，其实人只要能诚恳就能够将心比心、善解人意、能急工人之急、苦工人之苦。这一种对工人的细腻体谅是来处于诚心与爱心，其实你认为很聪明的人，大部分都是很有爱心的人，一个有爱心的人是比较能格物穷理的，所以你看他们处理事情总能从容中道，不思而得，不勉而中。

7，何为中庸

中国最古老的中庸之道其实讲究的就是“合适”，就是“刚刚好”。 ……品格可以列成三等，各类中的第一类和末一等都是极端和缺德，居中的才是道德或优越性。所以，居于怯懦与鲁莽之间才是奋勇有为；吝啬与奢侈之间才是慷慨大方；怠惰与贪婪之间是意气风发；卑屈与骄傲之间是谦虚谨慎；秘密与多嘴之间是说一不二；乖僻与滑稽之间风趣幽默；寻衅与谄媚之间是友善可亲；在哈姆雷特的优柔寡断与堂·吉诃德的冲动任性之间是自我克制（《伦理学》，第1卷，第7节。——原文注）。于是，伦理或行为的“恰当”与数学或工程学上的“恰当”没有什么不同；它的意思是正确、适合，最有效地达到最好的结果。 然而，中庸并非像数学的中项恰恰是精确可计的两端的平均数；它随着环境中左右各种情况的变更而变更，并且只对成熟而有灵活性的理性才显露自身。卓越是靠训练有素而得来的一种艺术修养，我们并不是因为有了道德或卓越才行为举止正确合理我们才拥有这些的；“人形成这些美德是由于人采取了这样的行动”（《伦理学》，第2卷，第4节。——原文注）；我们反复而行，就形成目前这个样子。因此，卓越并非一种行动举止，而是一种习惯：“人的善行是灵魂在实现圆满生命中卓越方面的一种作用；……正如一只飞燕或晴朗的一天就能形成春天一样，一朝一夕或昙花一现的一瞬间也是不能便人幸运得福的。”（《伦理学》，第1卷，第7节。——原文注） 青年是走极端的年龄：“要是青年犯错误，那总是由于过分或夸张了。”青年（以及许多比他们年龄大的人）很难做到的是从一极端中摆脱出来而不落入与之对立的另一极端。因为一个极端很容易落入另一个极端，否认是由于“矫枉过正”也罢：伪善总是作过多的表白，谦卑则又翱翔于自负的边缘。（柏拉图说：“犬儒学派安提西尼的虚荣心通过他外表的破孔在向外张望呢！——原文注）那些意识到偏于极端的人不会把道德的美名赋于中庸，却会赐予那个相反的一端。有时候，这也是好的；因为如果我们清楚自已错误地陷入了极端，“我们就该指望另一端，……犹如人们把弯曲不平的木材直过来时所干的那样。”（《伦理学》，第2卷，第9节。——原文注）但是不自觉的极端主义者将中庸看作是罪大恶极；他们“彼此将持中间立场的人推来推去；勇敢的人被怯懦的人说成鲁莽，鲁莽的人又说成怯懦，其他的情况也是这样；（《伦理学》，第2卷，第8节。——原文注）就这样，在现代政治中“自由分子”被激进分子说成是“保守分子”，被“保守分子”说成“激进分子”。 日常生活中的“中庸之道” 日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践「中庸之道」，有四点意见： 第一、做事不要太苦：人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司行号大都制定八小时上班制，每天工作时间从上午八点到下午五点，有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施「周休二日」，这就是要我们不要太辛苦。 第二、享欲不要太乐：人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过份的放纵五欲之乐，例如，吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过份的追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以福德因缘还是要慢慢的享受，不能透支。 第三、待人不要太苛：人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要「待人如己」，甚至要「宽以待人，严以律己」，如果待人严苛，或者是过份放任，都不是处人之道。 第四、用物不要太荣：对于日常用物，有的人好买，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓「人为物役」，物质太丰，有时也是一种负担。 中庸之道其实就是佛道，佛道就是要我们每一个人的生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太紧也不要太松；能够不偏不倚即为「中」。所以，什么是中庸之道？有四点： 第一、做事不要太苦， 第二、享欲不要太乐， 第三、待人不要太苛， 第四、用物不要太荣。
A和B之间
因为，所以。
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“上天之载，无声无臭。至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

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