道德经第二十一章，历代志下二十一章详细经文意思

本文目录一览

1，历代志下二十一章详细经文意思
2，下面哪一句出自道德经第二十一章
3，老子写的关于诚信的词语
4，道德经二十一章
5，孔德之容惟道是从道之为物惟恍惟惚惚兮恍兮其中有象
6，道德经经典语录
7，人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中出自哪里

1，历代志下二十一章详细经文意思

约兰作为长子继承王位，却杀死六个弟弟，娶妻不得神的喜悦，又有两地背叛，他还造邱坛，诱惑民众行邪淫，神用先知表示对约兰的咒诅，后来，非利士人和阿拉伯人来攻击约兰，应验了神的咒诅，约兰惨死，还不得与大卫的后代列王同葬。

历代志下二十一章详细经文意思

2，下面哪一句出自道德经第二十一章

"道之为物，惟恍惟惚"大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。楼主以空白来形容道的存在，正是21章的精髓，楼主高人，高人啊！

“ 孔德之容，惟道是从“出自《道德经》第二十一章。《道德金》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。原文：《道德金》第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。解释：大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。作者：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。

下面哪一句出自道德经第二十一章

3，老子写的关于诚信的词语

《道德经》第六十三章：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”《道德经》第四十九章：“信者吾信之。不信者吾亦信之；德信。”《道德经》第八十一章：“信言不美，美言不信。”《道德经》第二十二章：“古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”《道德经》第三十八章：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”《道德经》第一十七章：“信不足有不信，犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”《道德经》第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”《道德经》第八章：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”《道德经》第二十一章：“其精甚真，其中有信。”《道德经》第十八章：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”《道德经》第二十七章：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”《道德经》第五章：“多言数穷，不如守中。”《道德经》第三十八章：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”《道德经》第三十八章：“美言可以市尊，美行可以加人。”《道德经》第六十四章：“慎终如始，则无败事。”

开诚布公童叟无欺言而有信一言九鼎一言既出，驷马难追言必信,行必果金口玉言抱诚守真诚至金开赤诚相待精诚所至，金石为开闲邪存诚修辞立诚抱柱之信达诚申信表里如一诚心诚意襟怀坦白光明磊落拾金不昧推心置腹君子一言快马一鞭光明正大海枯石烂讲信修睦竭诚相待开诚相见开心见诚传守不渝披心相什剖心析肝刹血为盟推诚相见推诚不饰物微志信心虔志诚信誓旦旦信以为本言行一致一言之信以诚相见忠信乐易。。。望采纳谢谢您。

老子写的关于诚信的词语

4，道德经二十一章

《道德经》而是一张：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。本章旨在对【道】作一番说明。【道】是很难用语言说明的。一旦能用语言来说明【道】，那就不是整个的【道】了。所以，老子在开头就说：“道可道，非常道。”但本章又说：“其中有象”、“其中有物”。我们可千万不能执着，说【道】中真有什么东西。因为前面已经说：“复归于无物”、“是为无状之状，无物之象”。说其中有“物”、“象”只是因为万物是从其中创生的罢了。【道】与【德】：【道】是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显示它的功能。【道】产生了万事万物，而且存在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的【德】。说的简单一点：【道】落实到现实层面就是【德】。

《道德经》第五十一章原文；道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。译文；道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。

5，孔德之容惟道是从道之为物惟恍惟惚惚兮恍兮其中有象

第二十一章道之为物：惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。译文：按道的规律形成的物体：若有若无，闪烁存在的样子，其中有形象；亮暗变化中，其中有物；幽深昏暗的样子，其中有细米之类的东西。细米之类的东西特别真实，在其里面有信实：从古到今，它的定义都不变，并它来考察众多奇妙物体。我是怎么知道众多奇妙物体的性状呢？就靠这个。理解：本章极有可能讲的构成世界的最小粒子。这可能和老子是国家图书馆馆长有关，老子看到的图书也许都是上古或者前代文明遗存下来的。那些古老的知识经过口口相传，直到老子所处的时代，已经没有人真正能讲清楚了，所以那时候的人只能记述大概。0.1飞米下的世界这一章是接着第十四章阐述的。极有可能是由光、波、暗物质这三者按道的规律形成的最小东西。在光、波、暗物质三者合成的世界里，若有若无，闪烁变化样子，其中存在某种形象。仔细放大看这种形象，恍惚变幻的样子，里面似乎有一种物，再放大看这种物，幽远昏暗的样子，其中有细米之类的精华物。这种精华特别真切，里面有着一种构造。从古到今，这种东西的定义都不变，人类通过这个东西来认识万物的构成。我怎么知道众多奇妙事物的性状的呢？就是通过这个。注意：同第四章、第十四章、第二十一章、第二十五章、第四十二章一样，都是讲上古记载的学术。注释：道之为物，道，使。。道。物，同“物是人非”、景象。惚恍，若有若无、闪烁不定。象，形象、好像。窈，幽深，深远。冥，昏暗。精字本义：挑选过的好米，上等细米。信，守信用、信任，诚实。名，定义、名称、命名。阅字本义：在门内考察、计算事物。甫字本义：奇花异草。知，知识、知晓。

道德经是老子的圣言，不可以用学语文的方法来学习，只能在修行中领悟。尤其是你上贴的这段，根本就无法解释，因为道也是强名。道是不可以言的。以下为个人所知的一点意向，并不是解释这段话是道法的心法，依照此心法，就能修出神通，比如你在打坐时，你口渴了想吃水果，起心动念水果就来了，所谓【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真】，还有用这段心法，你身形一晃就到了千里之外的祖师修行的山洞中，或其他地方，总之道是可以察，可以用，而不可以言的不知道你是否有所悟。

6，道德经经典语录

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是个谜，谜中之谜——玄妙之美）反者道之动：万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。知仁者智，自知者明。不自见，故明；不自足，故彰。慎终如始，终无败事 PS：道德经之外的道家~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖凡人心险于山川”––– “窃（盗窃）钩（钩环）者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉”––––––– “原（探究）天地之美，达（弄清）万物之理”––––––– “彷徨乎尘垢（世俗）之外，逍遥乎无事之业”–––––––– “独（独自）与天地精神往来，而不傲倪（傲视鄙倪）于万物”––––––– “日出而作，日入而息，逍遥于天地之间 “不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷”–––– “傍（依傍）日月，挟（怀藏）宇宙，游乎尘垢（世俗 “天地与我并生，万物与我合一”– “举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”（举世赞誉也不感到得意，举世非议也不感到沮丧）– “至人无己，神人无功，圣人无名”（境界最高的人不感到自己的存在，神人不追求建功立业，圣人不希求名声）––––– “鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”（鹪鹩鸟在深林中筑巢，不过占用一枝之地足矣，何必要拥有整个森林？鼹鼠在河边饮水，不过以喝饱肚子为限，何必要占有整个河流？）––

老子 : 「道德經」: 第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始 ﹔ 有名万物之母。故常无，欲以观其妙 ﹔ 常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。老子 : 「道德經」 : 第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教 ﹔ 万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。老子: 「道德经」 : 第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗 ﹔ 不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。老子: 「道德经」 : 第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗 ﹔ 湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。老子: 「道德经」 : 第五章天地不仁，以万物为刍狗 ﹔ 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。老子: 「道德经」 : 第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。老子: 「道德经」 : 第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先 ﹔ 外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。老子: 「道德经」 : 第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子: 「道德经」 : 第九章持而盈之，不如其已 ﹔ 揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守 ﹔ 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。老子: 「道德经」 : 第十章载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能如疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。老子: 「道德经」 : 第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。老子: 「道德经」 : 第十二章五色令人目盲 ﹔ 五音令人耳聋 ﹔ 五味令人口爽 ﹔ 驰骋畋猎，令人心发狂 ﹔ 难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。老子: 「道德经」 : 第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下 ﹔ 爱以身为天下，若可托天下。老子: 「道德经」 : 第十四章视之不见，名曰夷 ﹔ 听之不闻，名曰希 ﹔ 搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。老子: 「道德经」 : 第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川 ﹔ 犹兮若畏四邻 ﹔ 俨兮其若客 ﹔ 涣兮其若凌释 ﹔ 敦兮其若朴 ﹔ 旷兮其若谷 ﹔ 混兮其若浊 ﹔ 澹兮其若海 ﹔ 飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。老子: 「道德经」 : 第十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。老子: 「道德经」 : 第十七章太上，不知有之 ﹔ 其次，亲而誉之 ﹔ 其次，畏之 ﹔ 其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。老子: 「道德经」 : 第十八章大道废，有仁义 ﹔ 智慧出，有大伪 ﹔ 六亲不和，有孝慈 ﹔ 国家昏乱，有忠臣。老子: 「道德经」 : 第十九章绝圣弃智，民利百倍 ﹔ 绝仁弃义，民复孝慈 ﹔ 绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。老子: 「道德经」 : 第二十章唯之与阿，相去几何。之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆 ﹔ 沌沌兮，如婴儿之未孩 ﹔ 儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。老子: 「道德经」 : 第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象 ﹔ 恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精 ﹔ 其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉。以此。老子: 「道德经」 : 第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明 ﹔ 不自是，故彰 ﹔ 不自伐，故有功 ﹔ 不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。诚全而归之。老子: 「道德经」 : 第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者。天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，同于道 ﹔ 德者，同于德 ﹔ 失者，同于失。同于道者，道亦乐得之 ﹔ 同于德者，德亦乐得之 ﹔ 同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。老子: 「道德經」 : 第二十四章企者不立 ﹔ 跨者不行 ﹔ 自见者不明 ﹔ 自是者不彰 ﹔ 自伐者无功 ﹔ 自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。老子: 「道德经」 : 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。老子: 「道德经」 : 第二十六章重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

7，人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中出自哪里

心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称：“《道经》曰：人心之危．道心之傲.危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.一人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”（《二曲集》,中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险.其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言：“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有：“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三：“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.二道心惟微“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说：“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证：“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证：“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明；江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古．区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然；不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.三“惟精惟一,允执厥中”“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.“天命之谓性；率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分：“心一也,自人而言,则曰惟危；自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语：“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言：“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我（Ego）与自性（Self）.意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微.“恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰：“惟.”子出.门人问：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者,情之尽也；恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.尽心上》）而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直.《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“施诸己而不愿,亦勿施于人.忠恕之事也.……张子所谓以爱己之心爱人,则尽仁,是也.”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重；度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”孟子曾经断言：“君子所性,仁义礼智根于心”.（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.” （《尽心上》）、“学问之道无他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）.《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、 “修”,要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：人心之危．道心之傲。危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。一人心惟危 “人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大，异常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。二道心惟微 “道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。”（《周易折中·卷九·彖上传》）道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德经 ·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”（《二曲集》中华书局 1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。三“惟精惟一，允执厥中” “十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。 “天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。“惟精惟一者，所以执中而已矣。”《复卦》六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。”（《周易折中·卷九·彖上传》）当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（ego）与自性（self）。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。 “恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“惟。”子出。门人问：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”那么，若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义，可见其意义之非凡。恕字中包含着“如同一心”的意蕴，在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统。王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者，情之尽也；恕者，反情以同物者也。未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理之极电。能尽理极，则无物不统。极不可二，故谓之一也。推身统物，穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正所谓“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表达的“恕”，实乃十六字心传”的精义。孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以“十六字心传”为背景，我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”，“恕”之一言可以终身而行之。因为其中包含着文化的精髓，传递着文明的精神。恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。《说文解字》中把“恕”注为仁，孟子也曾明析“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子。尽心上》）而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。《韩非子·解老》中注为“仁者，谓其中心欣然爱人也。”孔子答子贡之“己所不欲，勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵。因而，汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直。《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”其中，朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“施诸己而不愿，亦勿施于人。忠恕之事也。……张子所谓以爱己之心爱人，则尽仁，是也。”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心度物，或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权，然后知轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚”的论断。但忠恕之恕为将心比心，以诚心而待人，如同《诗经·小雅》中之“他人有心，予忖度之。” 孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。” （《尽心上》）、“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）。《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、 “修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，为古代治国十六字心传，最早记载于《书经?大禹谟》。即使放在现代，这十六字真言也不失其作为治国方略的先进性和代表性。十六字直译的意思是，“人心难易其诡”，“道心难得其真”，“求真总须精纯专一”，“治世贵在守中固善”。

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